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　　人類賴以生存的地球只有一個，其土地極其有限，且不復繁殖。所有人都受惠于土地：生者藉之以生產、生活，死者除少數天葬、海葬，大多則是“入土為安”，筑墓立碑，供眷屬、族人憑吊。生者繁衍不息，死者延綿不斷，人類似乎越來越感受到土地“供不應求”的窘況。　　為紆解愈演愈烈的“死人與活人爭地”矛盾，殯葬成為人類的一個永恒話題。這個話題最根本地集中體現在：土葬乎？火葬乎？當代考古發現，古代中國就有火葬。從遼東半島到黃河上游，從新石器時代到青銅時代，墓葬遺址中均有火燒人骨，這應該是原始火葬習俗的證據。到了唐代，買棺入墓，崇尚土葬，毀傷父母的遺體成為了十惡不赦的大罪：“燒棺槨者流二千里，燒尸者絞”。(《唐律疏議》)美國有位叫A?埃布莉的學者在《宋朝的火葬》一書中得出考證結論：宋朝是中國古代歷史上最流行火葬的朝代，30%死者被火葬。如《宋史》第437卷記載湖北風俗：“死則不葬，而畀諸火”。明末清初的大學者顧炎武在《日知錄》稱：“火葬之俗，盛行于江南”。然而，歷代朝廷多有火葬禁令，直到清同治七年(1868年)，清廷還發了上諭，掀起又一次大規模禁止火葬的浪潮。　　很顯然，推廣火葬的一個極為直接的理由便是珍惜土地。既要讓死者安息于九泉，又要騰出更多的土地讓生存者使用，這委實是全人類都面臨的一個悖論。近期《看天下》雜志稱：日本人就此“玩”出了一波“新操作”——“共享墳墓”。這項“創新產業”是由東京都荒川區町屋光明寺的住持大洞龍德開拓的。如“樹木葬”，即在椿樹、櫻樹下預備一個寬1.5米、深2米的共同埋骨洞，其中可放置5-10人的骨灰盒。2012年，“樹木葬”的一期工程共設有500個共同埋骨洞，前來申請安葬于此的人卻多達8000余人，如今仍有16萬人已經提前為自己預訂了尚未啟動的“樹木葬”二期、三期工程。據報道：最初使用“共享墳墓”的是LGBT(同性戀社群)，接著它吸引了高齡未婚的女性，再后來主要客源是“都市移民”，目前，“共享墳墓”漸趨推廣，也為廣大日本人所認可。那么，是什麼緣故讓日本人開始熱衷于跟非親非故的人“生不同衾而死同穴”呢？一言概之，是現實生活(諸如島國的土地面積少、人口老齡化加劇、血緣觀念日益淡薄)讓日本人學會了妥協、接受了變化。　　這種“共享墳墓”的理念，在我國臺灣地區也出現了兆頭。2011年初，50多歲的臺灣牙醫李偉文發起了一個“夏瓣生”(即“下半生”諧音)俱樂部，其成員多為50歲上下的“準老人”，12個沒有任何血緣關系的不同家庭共同集資，在臺南市選了一塊地，自建一棟老人公寓，取名為“蝸居”。在有生之年，他們相約居住在一起，盡情享受愉悅生活，一同交流、學習、旅游，生前，一起結伴老去，死后，還要一起埋葬。他們的宣言是：“未來選擇樹葬，將骨灰回歸于大自然”。　　反觀中國內地，甭說“共享墳墓”，就是作為我國殯葬改革的主要方向，火葬也是步履維艱(這在鄉村尤為突出)。目前我國內地火葬率僅為48.4%，不良喪葬現象普遍存在，如偷埋、二次入棺及交錢換土葬等。有些人總認為：中國地大物博，幅員遼闊，對“死人與活人爭地”現狀沒有危機感。自不待言，我國確實國土廣袤，然而，除了大片的森林、沙漠等，可耕用的人均土地并不占優勢，“人多地少”，自古已然，于今為烈。據民政部門透露：我國每年最少修建2000萬座墓穴，至少要占用10萬畝土地(還不包括墓穴的綠化占地、公共設施占地)，殯葬所占用耕地面積約1.6%-2%。——我們正是在這一嚴峻的情形下，有必要為“共享墳墓”點贊一番。

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